Стэнли Криппнер

Шаманы, священные места и исцеляющая земля

Перевод статьи, опубликованной в журнале "ReVision", выпуск осень 2019 / зима 2020. Перевод выполнила Полина Лужинская

Озвучку этой статьи и многие другие материалы по трансперсональной психологии слушайте, читайте и смотрите в Телеграм-канале "Трансперсональный Дайджест" https://t.me/tpdigest

Фото: Designtek на Pixabay
Для племенных шаманов природа была священной. Земля была живой, а особые места пропитаны “силой”, наполнены “энергией" или населены “духами”. Хотя почва, вода и воздух были изначально связаны с божественным, некоторые места были особо почитаемыми, и эти священные места посещались шаманами для восстановления, общения с “другим миром” или вхождения в измененные состояния сознания.1 Шаманы, и прошлого, и настоящего, были социально назначенными практикующими, которые добровольно изменяли свое сознание, чтобы войти в “другой мир”, принося с собой знания, использовавшиеся для удовлетворения потребностей своего сообщества. Шаманы исключительно чувствительны к тому, что биолог Рене Дюбо назвал “духом места”.2

Многие шаманы считали Землю своей матерью: холмы, похожие на груди, утесы, похожие на лица, реки, которые могли бы быть живительным молоком. Концепция Матери-Земли не универсальна. Каждая культура коренных народов создавала свой пантеон божеств самостоятельно, хоть и при частом взаимодействии с другими культурами.3 Мать-Земля стала известна в Северной Америке благодаря ванапумскому пророку Смохалле и культурному лидеру племени шони Текумсе, хотя ее корни уходят гораздо раньше - в миф о Покахонтас. У многих индейских племен нет божества Земли-матери, но у них есть давние традиции уважения к природе и забота о земле.
В Древнем Египте Геб - это отец Земли. Вся растительность мира проросла из спины Геба, когда он лежал на животе. Индейцы-алгонкины поклонялись Нокомис, матери-Земле и верили, что все живое питается из ее лона. Балканские крестьяне считали Землю родителем и супругом каждого человека. Действительно, первые люди, развившие навыки в искусстве врачевания, испытывали особое почтение к земным божествам, независимо от того, были ли они мужчинами или женщинами.

Чрез призму анимизма природа - живая и священная; анимизм ассоциировался с племенами охотников и собирателей, особенно в древнем и среднем каменном веках (в эпохи палеолита и мезолита). Тотемизм - эволюционировавшее направление анимизма, которое концептуализировало различные виды животных относящихся к определенным кланам. По мнению мифолога Джозефа Кэмпбелла, святилища с медвежьими черепами времен палеолита являются самым ранним свидетельством почитания божественной природы.4 Шаманизм ассоциировался как с анимизмом, так и с тотемизмом, и назывался “прикладным анимизмом”.5

Стэнли Криппнер - доктор философии, профессор психологии в Университете Сэйбрук в Окленде, Калифорния. Преподаватель в Международном университете холистики (Бразилия) и Институте медицины и технологии управления (Сьюдад-Хуарес, Мексика). В 2002 году получил награду за выдающийся вклад в профессиональный гипноз от 30-го отдела и премию APA за выдающийся вклад в международное развитие психологии. Член Ассоциации психологических наук, Общества научного изучения религии и Общества научного изучения сексуальности.

Стэнли Криппнер
Доктор философии
(фото проекта MAMAKI FILM)
Многие современные авторы называют живую планету Земля “Гайей”, указывая на то, что активные процессы поддерживают температуру земли, степень окисления и кислотность постоянными, в то время, как солнечная энергия поддерживает комфортные условия для жизни.6 Концепция Гайи является самой новой в давней традиции взглядов, рассматривающих Землю как живой организм, возможности которого включают в себя способности вынашивать, поддерживать и исцелять людей.

Это мировоззрение сильно отличается от того, чего придерживались европейцы, завоевавшие Америку. Несмотря на свидетельства существования давних цивилизаций (инки, ацтеки и майя), европейские поселенцы относились к коренным американцам как к людям, у которых нет настоящего дома. Это давало оправдание “окультуриванию” индейцев “для их же блага” в организованных сообществах.7 Захватчики упустили из виду архитектурные достижения коренных американцев: строение домов в соответствие с природой, расположение дверных проемов на востоке и разработка поэтажных планов таким образом, чтобы, проснувшись, люди чувствовали себя так, словно переродились.

Мачу-Пикчу. Фото: Poswiecie на Pixabay
Исцеляющая земля и лечебные практики
Пабло Амаринго - современный шаман, который приложил значительные усилия для сохранения экосистемы Амазонии. На протяжении многих лет Амаринго использовал в своей работе мощный напиток, изменяющий сознание, - аяхуаску, и зарисовывал видения, полученные от аяхуаски. В книге, содержащей сорок девять картин, представлены сотни животных, растений, духов и мифологических существ.8 Путешествия в различные подводные, подземные и космические миры графически детализированы на этих картинах. Выйдя на пенсию, Амаринго организовал художественную школу в Пукальпе, Перу, посвященную документированию образа жизни в Амазонии. Философия школы заключается в обучении местной молодежи заботе и сохранению экосистемы Амазонии.
Пабло Амаринго на фоне его картины
Концепция целебной Земли вошла в лечебные процедуры, используемые местными шаманами, и другие мистически-религиозные практики с доисторических времен. Например, центральным элементом церемонии исцеления индейцев навахо является рисование песком. Эта картина одновременно представляет духовный и физический ландшафт, в котором существуют пациенты и их слабости, а также этиологию болезни и мифическое значение процедуры, которая была выбрана для лечения болезни. Камни, растения и священные предметы часто помещаются внутри картины. Мифологические взаимоотношения между стихиями представлены цветным песком. Фигурки из песка могут быть облаками, змеями или чем-то еще, что необходимо для изображения пути распространения болезни во времени и пространстве.
Опасности и болезни также имеют свое место в матрице. Пение, барабанный бой и бдение объединяют все элементы. Пациенты начинают осознавать структуру своей болезни и своей жизни, а также то, как они соединены в космосе. Обычно пациенты окружены своими друзьями, соседями и родственниками, которые поют и молятся вместе с ними.9, 10
Рисунок песком, Навахо
Разновидностью рисования песком является наземная роспись, выполняемая южнокалифорнийскими индейцами диегуэно во время ритуала полового созревания молодых соплеменников. Они передают видение своего мира, представляя горизонт в виде круга, в который входят край света, небесные тела, животные силы, (особенно распространены ворон, койот, змея и волк), а также ступка и пестик, используемые для измельчения растений, изменяющих сознание в церемониях.11

Некоторые историки полагают, что плацента представлена на колесах/кольцах индийской медицины, как на временных рисунках на песке и грунте, так и на более долговечных конструкциях, около пятидесяти из которых все еще существуют в западных частях Соединенных Штатов и Канады. Эти сооружения состоят из камней, уложенных на землю таким образом, чтобы образовать небольшой центральный круг с линиями камней, расходящимися во все стороны; иногда снаружи проходит внешний круг.12 Говорят, что некоторые из шаманских колес, используемых для церемоний, связанных с обновлением и перерождением, “больше похожи на плаценту, чем на любые другие религиозные символы, связанные с внутриутробной жизнью, включая древо жизни, языческий крест и священный шест”.13 Каждое лето индейцы равнин строят дома для священных церемоний; в центре этих домов находятся деревья или столбы.

… Жизнь каждого из нас начинается с питательной плаценты. Круг и древо жизни являются символами плаценты, пуповины и сети кровеносных сосудов, напоминающих корни и ветви дерева.14

Я обнаружил схожий акцент в песнях Марии Сабины, шаманки племени масатек, у которой я брал интервью в 1980 году, и чьи священные грибные велады были записаны и расшифрованы перед ее смертью. Многие из ее стихов раскрывают тесную связь с природой:

Живая мать …
Мать сока, Мать росы …
Мать, которая родила нас …
Зеленая Мать, Цветущая Мать …
Это мои дети …
Это мои малыши …
Это мои отростки …
Мои друзья …
Я только спрашиваю, исследую …
Я начинаюсь в глубине воды …
Я начинаюсь с изначальных звуков …
Когда раздается священный звук …
Я маленькая женщина, которая плывет …
Я маленькая женщина, которая идет по течению …
Я приношу свой свет …
Ах, Иисус Христос …
Лекарственные травы и священные травы Христа …
Я собираюсь разразиться громом …
Я собираюсь включить музыку …
Я собираюсь закричать …
Я собираюсь свистнуть …
В этом суть нежности, в этом суть ясности …
В этом нет никакой обиды …
Нет никакой злобы …
Нет никаких аргументов …
Нет гнева …
Это жизнь и благополучие …
Это суть сока …
Это суть росы …15

Эти отрывки из нескольких песен Марии Сабины раскрывают женщину, которая почитает Мать, дающую нам жизнь, женщину, которая вошла в изначальные воды океанического сознания, но не осталась там надолго. Истинная природа ее сознания ориентирована на служение, на исцеление, на общество и на детей, которым она стремится принести жизнь и благополучие. Для Марии Сабины человек является частью мира природы.

В целом, североамериканские индейцы считали, что природа в движении обладает магической силой, отсюда и важность, придаваемая танцу оленей уичолами, танцу буйволов хопи и танцу солнца индейцами равнин. Ученики шаманов Наниамо с острова Ванкувер верили, что их покровителями были мифические чудовища, а не духи животных, которые помогали другим членам их племени. Когда я посетил индейцев куна в Панаме в 1985 году, я наблюдал танец, в котором каждый член племени обращался к духу своего животного силы, привнося энергию и знания из “другого мира” в общественную деятельность.
Природа священных мест
Некоторые места, которые шаманы называют Средиземьем, считаются более священными, чем другие. Шаманы часто находят “места силы” и используют их в своих церемониях исцеления. Это те области, которые содержат больше “энергии” и “жизненной силы”, чем окружающие географические объекты. Придерживаясь позиции, что “древние народы все еще предлагают нам свою мудрость через свои священные места и ландшафты”, мифолог Пол Деверо обнаружил, что они проводили различие между физическим ландшафтом, созданным на основе консенсусных соглашений, то есть обычной реальностью мира, и визионерским ландшафтом человеческого разума.
Большой Каньон. Фото: Filio на Pixabay
Например, в балийском языке хорошо развито восприятие двойственных миров (нискала и секала). Но англичане могут назвать альтернативный визионерский мир в лучшем случае “символическим”. Как бы это ни называлось, Деверо предполагает, что повторное открытие человеческой способности “видеть” так, как могли “видеть” древние, помогло бы жителям промышленно развитых обществ понять, что существование этих других ландшафтов в основном зависит от готовности человека поверить в них. Деверо не просто отвергает феномен символической реальности как существующий только в воображении, он документирует присутствие естественно магнитных камней в различных признанных священных местах и представляет разумные объяснения подтвержденного присутствия странных ярких огней в некоторых “местах силы”. Находящиеся поблизости магнитные камни могли быть использованы как для исцеления, так и для изменения сознания людей.

Хорошо сохранившийся неолитический ландшафт Эйвбери на юге Англии, бесспорно, считается церемониальным ландшафтом для его древних обитателей. Из аргументации Деверо следует, что это был также ландшафт разума. Это лишь один пример наследия, которое, по мнению Деверо, коренные жители оставили миру.

Современный пример такого места приводит Альфонсо Ортис, которому в детстве в его деревне Пуэбло было видение о вершине горы, где, как говорили, сходятся пути живых и мертвых. Ортис вспоминал:

«Мудрый старейшина моего народа, Тева, часто улыбался и говорил: “С какими бы жизненными трудностями ты ни сталкивался, помни, что всегда нужно смотреть на вершину горы. Поступая так, ты стремишься к величию. Помните об этом, и пусть никакая проблема, какой бы серьезной она ни казалась, не обескураживает вас.“ Хотя он знал, что я был слишком мал, чтобы понять, он также знал, что осталось не так много времени, чтобы донести это послание до меня и, возможно, до других, подобных мне. В соответствии с нашими верованиями, предки ждали его на окраине деревни в день его смерти, чтобы взять с собой в последнее четырехдневное путешествие к четырем священным горам. Тева должен либо быть целителем в состоянии чистоты, либо он должен умереть, прежде чем безопасно подняться на священную гору16
Утверждение Ортиса подразумевает, что шаман может использовать священные географические места, например, вершину горы. Эти места также являются местами, где шаман может найти племенных “предков” и проконсультироваться с ними в случае необходимости. Джеймс Свон проанализировал более ста историй болезни людей, переживших необычные переживания в местах силы, и он отмечает, что наиболее распространенными переживаниями, о которых сообщалось, были чувства экстаза, единения с природой, межвидового общения, видения наяву, глубокие сны, способность по-видимому влиять на погоду, ощущение необычных “энергий”, а также возможности слышать слова, голоса, музыку и песни.17

Одно из объяснений природы священных мест можно найти в мифе о сотворении мира индейского племени хопи. Рассказывают, что вначале Тиова, Создатель, увидел необходимость назначить хранителя Земли, и он отдал эту должность мудрой старой женщине по имени Бабушка-паучиха. Спустившись на Землю, Бабушка-паучиха увидела, что ей понадобится помощь. Она наклонилась, набрала две пригоршни земли и плюнула в каждую из них. Из каждой руки выскочило по красивому молодому человеку. Некоторое время все трое тихо сидели в медитации, настраивая свои умы на мысли Тиовы. Затем Бабушка-паучиха отправила одного молодого человека, одетого в мерцающее серебро, Покангхойю, на Северный полюс, чтобы он сотворил свою магию, придав Земле структуру и форму, удерживающую планету вместе.
Бабушка-паучиха индейского племени хопи
Другой, Палонгвойя, одетый в эффектный костюм огненно-красного цвета, взял с собой барабан на Южный полюс. Когда Палонгвойя достиг Южного полюса, он некоторое время сидел в медитации, устремляя свой разум во вселенную. Когда он услышал биение сердца Тиовы, он начал имитировать этот ритм на своем барабане, создавая гармонию. Всякий раз, когда две или более вещи приходят в гармонию, происходит обмен энергией, и таким образом барабан Палонгвойи направляет энергию из сердца Творца в Землю посредством удара барабана. Этот поток жизненной энергии устремлялся вниз к самому центру Земли. Достигнув центра, поток начал расходиться лучами наружу, подобно семенам одуванчика. Когда они вышли из земной коры, в одних местах их концентрация была выше, чем в других. Эти места являются самыми сильными священными местами, известными хопи как “пятна на олененке"; места света, как на спине молодого оленя.18
Эксплуатация живой Земли
Некоторые современные люди утверждают, что их потребности позволяют им “насиловать” природу. Как заявил бывший министр внутренних дел США Мануэль Лухан-младший: “Я думаю, что Бог дал нам власть над этими созданиями”. Он также не считал, что каждый вид нуждается в сохранении: “Никто не говорил мне о разнице между рыжей, черной или коричневой белкой”.19

В интервью нескольким социологам в Сан-Франциско 8 мая 1992 года бывший советский лидер Михаил Горбачев занял иную позицию, когда сказал:
“Мы должны продолжать продвигаться вперед в этом вопросе в духе новаторского мышления. Разрушение окружающей среды - это серьезная проблема. Нам нужно работать над созданием единого глобального видения. Например, сибирская тайга и тропические леса Амазонии являются двумя "легкими" планеты. В нашем новом фонде у нас есть центр глобальных проблем, посвященный этим вопросам.” 20
Видение живой Земли присутствует в работах нобелевского лауреата Барбары Макклинток. Изучая генетический перенос, она сосредоточилась на кукурузе (священной пище многих индейских племен), чтобы определить, как генетические структуры реагируют на потребности организма. Комментируя ее работу, биограф Э. Ф. Келлер утверждает, что природа на стороне таких ученых, как Макклинток, хотя лежащая в ее основе философия встревожила коллег (особенно мужчин—генетиков) и отодвинула ее на периферию генетических исследований на многие десятилетия.21

Мифолог Элизабет Сахтурис наблюдала, как относительно постоянная температура и химический баланс Земли благоприятны для жизни. По ее мнению, Земля соответствует биологическому определению любящего организма в качестве самовоспроизводящейся и самообновляющейся системы.22 Земля - единственная планета в своей Солнечной системе, которая имеет правильный размер, плотность, состав, текучесть элементов и “правильное расстояние и баланс энергии с Солнцем и спутником Луной”.23 Мифолог Шарлин Спретнак добавляет, что на меньших небесных телах электромагнитное взаимодействие пересилило гравитационное притяжение; на более крупных развилась противоположная зависимость. Только на Земле эти двое находятся в равновесии.24

Западные ученые и философы, которые согласны с шаманской концепцией Земли как живого существа, находятся в меньшинстве. Но они, совместно с коренными народами, призывают к осознанию и чуткости со стороны людей в отношении баланса, который необходимо поддерживать. Древние греки верили, что вначале была тьма, олицетворяемая богом Хаосом. Затем появилась Гея, богиня Земли. Западные культуры использовали свои технологии, чтобы оградить себя от любых ограничений, налагаемых природой. Спретнак утверждает, что позиция Запада заключалась в том, что если общества ослабят бдительность, их снова охватит хаос. Но это неправильное понимание природы и дисфункциональная мифология. Уничтожение человечества более вероятно, если игнорировать живую, исцеляющую Землю.

Переводчик: Полина Лужинская
Редактор: Любовь Ушканова
Оформление и подбор картинок: Ирина Танетова

Ссылка на статью: https://revisionpublishing.org/shamans-sacred-places/

Notes
I. Paul Devereux, Shamanism and the Mystery Lines: Ley Lines, Spirit Paths, Shape-Shifting and Out-of-Body Travel (St. Paul, Minn.: Llewellyn, 1993).
2. Rene Dubos, “The Spirit of Place.” Parabola (Winter 1993, originally published 1972), 66-68.
3. S. D. Gill, Mother Earth: An American Story (Chicago: University of Illinois Press, 1987).
4. Joseph Campbell, The Way of the Animal Powers (New York: Harper and Row, 1988).
5. Neville Drury, The Shaman and the Magician: Journeys Between Worlds (London: Routledge and Kegan Paul, 1982).
6. Elizabeth Sahtouris, Gaia: The Human Journey from Chaos to Cosmos (NewYork: Pocket Books, 1989).
7. J. Bruhac, “The Families Gathered Together,” Parabola (Winter 1992), 36.
8. Luis E. Luna and Pablo Amaringo, Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman (Berkeley, Calif.: North Atlantic Books, 1991)
9. Richard Grossinger, Planet Medicine: From Stone Age Shamanism to Postindustrial Healing, rev. ed. (Boulder, Colo.: Shambhala, 1982), 105-106.
10. Donald Sandner, Navaho Symbols of Healing (New York: Harvest/Harcourt Brace Jovanovich, 1979).
11. Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer (New York: Crossroads, 1982).
12. R. B. McFarland, “Indian Medicine Wheels and Placentas: How the Tree of Life and the Circle of Life Are Related,” Journal of Psychohistory 20, 1993, 543-564.
13. McFarland, 1993, p. 456
14. McFarland, 1993, p. 462
15. Alanso Estrada, Maria Sabina: Her Life and Chants (Santa Barbara, Calif.: Ross-Erickson, 1981), 107, 136, 150-151, 165, 175-176.
16. Halifax, 30.
17. James A. Swan, Sacred Places (Santa Fe, N.M.: Bear and Co., 1990).
18. Swan, 1990.”
19. T. Gup, “The Stealth Secretary,” Time, May 25, 1992, 57-59.
20. Personal communication, May 8, 1992.
21. E. F. Keller, Feeling The Organism: The Life and Work of Barbara McClintock (New York: W.H. Freeman, 1983).
22. Elizabeth Sahtouris, “The Dance of Life,” in Gaia’s Hidden Life: The Unseen Intelligence of Nature, eds. Shirley Nicholson and Brenda Rosen (Wheaton, Ill.: Quest Books, 1992), 18.
23. Sahtouris, 1992, p. 23.”
24. Charlene Spretnak, States of Grace (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991).