"Духовная любовь". Перевод статьи Роберто Ассаджиоли

Эта тема очень велика и очень сложна. Духовная любовь - это не то, что можно познать интеллектуально, извне, чему можно научиться и научить обычными методами.

Чтобы по-настоящему узнать, что такое духовная любовь, надо её почувствовать, пережить хотя бы на несколько мгновений. Но даже разговоры о ней не будут бесполезными. Благоговейная медитация на духовную любовь может помочь нам пробудить её в себе. Прежде всего, это может быть полезно для изучения с обратной стороны: демонстрируя нам, чем не является духовная любовь, указывая на ее ограниченность и недостаточность, на опасности нашего обычного способа любить. Но она может помочь нам и непосредственно, поскольку даже простое видение чудесных возможностей духовной любви может породить в нас мощное стремление ощутить ее, пробудить ее в нас. А всякое чистое, горячее стремление рано или поздно превращается в жизнь.

Любить духовно - значит:

Иными словами, это значит живо и цельно ощутить — и прежде всего реализовать в жизни — единство всех вещей и всех существ в Высшем (то единство, которое мы уже поняли и приняли разумом, которое "увидели" внутренним глазом).

Обычно мы воспринимаем вещи, живых существ, наших ближних так, как они представляются нашему поверхностному зрению, то есть отделёнными друг от друга и от нас, посторонними и контрастными по отношению друг к другу и к самим себе. Но если мы откроем своё сознание, расширим границы, отделяющие нас от других, то увидим, что все есть проявление единого Принципа, который отражён в каждом из нас – Бог имманентно присутствует в каждом. Именно тогда наше существо, наше сердце откроется и расширится для излияния чистой духовной любви.

Отличительными чертами духовной любви являются:

Универсальность: то есть отсутствие исключений, целостность.

Единство: все вещи и все существа — дети одного Отца, эманации одного Принципа.

Рассмотрим теперь разновидности духовной любви, то есть её различные проявления в зависимости от отношений и связей с различными живыми существами в лоне Высшего Единства:

1) К окружающим вещам, элементам и существам (растениям, животным) – безусловное братолюбие и благодарность.

2) По отношению к людям:

а) Сострадание. По отношению к человечеству в целом, к огромной массе людей, которые живут и страдают во тьме, возбуждаемые неистовыми страстями; наше общность, наша любовь проявляются как сострадание. Истинное сострадание - это не просто мимолётная эмоция. Оно перерастает в желание, потребность, цель реально помочь нашим братьям.

В этом проявляется ещё один аспект духовной любви: мудрость.

Духовная любовь - это не просто чувство, чистое аффективное состояние, это синтез чувств, мудрости и воли. Неудивительно, ведь Дух есть совокупность, есть Единство. Поэтому мы должны рассматривать беды и страдания наших братьев, как и свои собственные, с единой, универсальной точки зрения. Только в этом случае мы сможем реально помочь им, причём воздействуя не на следствия (что часто не удаётся), а на причины. Они учат нас рассматривать наших ближних не как отдельные тела, личности и самоцели, а как души, как паломники на пути к просветлению.

Тогда всё меняется: мы больше сострадаем злым, чем страдающим, убийце, чем жертве. Тогда мы больше жалеем тех, кто погружается в материю и сходит с ума в удовольствиях чувств, чем тех, кто, страдая, очищается и возвышается. Тогда мы хотим истинного блага душ, а не сиюминутного и иллюзорного облегчения эго. Новая задача трудна, но несравненно более благотворна.

Конечно, легко избавить себя от лишнего, раздать бедным то, что у нас осталось, крохи со своего стола, и быть вознаграждённым приятным чувством, которое даёт удовлетворение нашему тщеславию и умиротворение совести! Это не значит, что нужно исключить любую практическую и материальную помощь ближним, но она должна быть с мудростью и любовью. То есть она должна быть поводом и проводником духовной любви.

Наша помощь должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку усвоить уроки, которые хочет преподнести ему жизнь, а значит, устранить причины его бед. Больше, чем материальная помощь, человек нуждается в духовной помощи. Все, кто хоть немного просветлел, кто хоть в какой-то степени понял великие законы жизни, чудесные возможности Духа, награждены великой задачей передать свою силу и своё единение другим.

б) Общение. Наша любовь приобретает характер глубокого общения, интимного братства по отношению к нашему ближайшему окружению, к тем, кто находится на том же уровне, кто борется, страдает и идёт рядом с нами. Эта дружба, основанная на цицероновском "unum velle et unum nolle", должна постоянно выражаться в свободном и взаимном обмене помощью, в поддержке друг друга на трудных этапах пути. С ними, как никогда, мы должны ощутить фундаментальное единство, существующее между душами.

Однако прежде чем идти дальше, мы должны остановиться на забытой, но не менее существенной, чем другие, стороне духовной любви, а именно:

Духовная любовь к себе. Мы должны полюбить свою истинную сущность, своё высшее Я, как Божественную Искру, как неотъемлемый и необходимый аспект всеобщей гармонии. Как сказал Платон: "Надо чтить свою душу". Чувство собственного достоинства и духовного благородства должно удерживать нас от всякой пошлости, от всего неприличного. Это и есть истинное чувство "благородства", которое является мощной пружиной нашей эволюции. Кроме того, в данном случае, как и во всех других, любить себя духовно - значит любить Бога, любить часть - значит любить Целое, составной частью которого она и является.

в) Почитание. Любовь к вышестоящим (святым, мудрецам) приобретает характер почитания. Однако при этом необходимо избегать ошибки фетишизма, т.е. любви к условным, человеческим качествам, а не к истинно высшим. Любите Дух, который наиболее мощно сияет в них. Пламя, а не лампу. И, прежде всего, не любите одно, исключая другие. Если даже между нами может быть понимание и общение, то тем более оно будет между этими Великими! Однако есть и те, кто с нелепым самомнением и яростью спорит о достоинствах и превосходстве тех или иных Святых, Мудрецов, Духовных Учителей. Не таким образом эти Великие хотят быть почитаемы.

г) Поклонение. К Высшему, к Единому наша любовь поднимается в качестве поклонения. Это порыв чистой любви, который нисходит и превращается в полное следование Божественной воле, в горячий порыв сотрудничать как можно больше и лучше для осуществления великого провиденциального плана, чтобы воссияла Его Слава. Затем мы произносим самую высокую, самую универсальную из всех молитв:

"Да будет воля Твоя".

Перевела Тихонова Мария

Источник: https://eurotas2023.com/main/spiritual-love-by-roberto-assagioli/