наталья Ярославцева

Обыденность как путь к просветлению

по мотивам книги «Основания духовности» Роджера Уолша
Обложка книги Роджера Уолша "Основания духовности" Издательского Дома "Ганга"
Глубинная потребность каждого человека – духовность и стремление к соединению с Божественным. Кто-то называет это просветлением, пробуждением, кто-то просто способом достижения счастливой полноценной жизни здесь на Земле, кто-то - целью существования, а кто-то никак не называет, но через созидание в творчестве поддерживает в себе и выращивает ту самую Божественную искру.

Мои размышления о духовности нашей обыденности основаны на книге Уолша, откуда я буду приводить ряд мудрых выводов, сделанных им на основе многолетнего исследования и практик созерцания. Мне показалось важным приводить и некоторые собственные примеры и выводы, родившиеся при изучении книги и записанные в моём дневнике.

Давайте сразу условимся. Всё, что мы будем сейчас обсуждать, не противоречит ни одной религиозной дисциплине, а напротив, может стать способом более качественного понимания и осознания её.
«Царствие небесное внутри вас», - Иисус, христианство.
«Познавшие себя познают Господа своего», - Мохаммед, ислам.
«Он во всех, и все в Нём», - Иудаизм
«Полностью познавшие свою собственную природу познают небеса», - Менциус, конфуцианство.
«В глубинах души человек находит божественное, Единое», - Китайская «Книга перемен».
«Атман (индивидуальное сознание) и Брахман (всеобщее сознание) суть одно», - Индуизм.
«Взгляни внутрь себя – ты Будда», - Буддизм.
Читая цитаты из великих тысячелетних духовных учений, по телу невольно пробегает дрожь изумления и восхищения: как же всё просто! Вот она, цель и кульминация духовного развития. Ах, если б проникнуть в суть глубочайших откровений можно было столь же легко!

К счастью, многие смогли, достигли мастерства и передают знания другим. Духовные знания отличаются от обыденных тем, что их непременно нужно познать на себе.
«Этика - непременное условие духовных практик, - говорит Рам Дасс, профессор из Гарварда и духовный учитель Роджера Уолша. – Если мы живем неэтично и намеренно раним других людей, мы также наносим вред и себе, поскольку наш ум начинают обуревать страх и вина».
Истинная правда, которая вновь подтверждает правило: начинать с себя!

Однако, самоизменение – это проблема, даже при очень большом и горячем желании индивида. Роджер Уолш вывел ряд принципов, облегчающих этот процесс. Давайте прислушаемся, ведь, как раньше, мы уже умеем и так. Итак, вот они:
1. Начинать с лёгкого.
2. Выбирать продолжительность практики. Определите испытательный срок выполнения упражнений.
3. Не делать исключений, пока новая привычка не станет устоявшейся.
4. Смотреть и учиться. Что вы чувствуете? Какие сопротивления вы ощущаете? Как реагируют другие люди?
5. Быть мягким. Будьте добры и снисходительны к себе. Если бы вы могли выполнить всё в совершенстве, вам бы не было нужды практиковаться.
6. Начинать сызнова. Сначала. Если споткнётесь, а с кем не бывает, начинайте сначала, как можно скорее. Имеет значение лишь то, как быстро вы начинаете снова.
7. Всё записывать. Полезно вести дневник, в котором вы фиксируете свои цели, догадки, наблюдения, ошибки и успехи. Всего лишь несколько записей в день.
8. Делать всё с удовольствием. Это малоизвестный секрет духовной практики. Нас приучили считать религиозную жизнь мужественным самопожертвованием, а святых – серьёзными мучениками. Одна из целей духовной жизни – это радость, а в конечном счёте, - блаженство.
В получении удовольствия нет ничего эгоистичного. На самом деле, как давно уже говорят мудрые и недавно обнаружили психологи, счастье делает человека менее озабоченным собственными интересами и более альтруистичным.
9. Ну и главное, конечно, в этом процессе – само деяние.
«Сколько бы святых слов ты ни прочел,
Сколько бы ни произнёс,
Какой тебе от них толк,
Коль ты не применяешь их на деле?» – Будда.
Для меня здесь новое прочтение получили пункты 5, 6 и 8. Я выросла с приоритетом вечной борьбы, преодоления сопротивления среды, людей. Честно сказать, я уже целый год учусь быть мягкой к себе и бережно поддерживать себя. Начинать заново, как только появляется возможность, но в сочетании с заботой о себе. А про удовольствие поделюсь тем, как я в детстве выбрала входить в состояние жертвенности. Я очень хотела достучаться до Бога, но мне казалось: он не слышал. И тут я прочитала про святых, дескать, они все очень сильно страдали и через боль Бог их вытаскивал. Так в мою жизнь вошла деструктивная привычка, в разной степени влияющая на разные сферы моей жизни.

Уолшем была обобщена подборка метафор духовного роста, позволяющих прикоснуться к пониманию того, что словами невозможно описать, что можно только чувствовать. Прочувствовав разные стороны духовного роста, мы способны оценить, на каком примерно этапе мы находимся прямо сейчас.
· Пробуждение. Обычно мы пребываем в полусознательном состоянии и духовные практики пробуждают нас от этой дремоты.
· Дегипнотизация. Наша дремота – своего рода транс или гипноз, а это суженное состояние сознания, в котором восприятие и поведение ограничено внушениями других людей. Духовные практики освобождают нас от коллективного транса, в который мы все погружены.
· Просветление. Мы бродим вслепую во внутренней тьме, а духовность приносит нам понимание, свет и возможность видеть.
· Раскрытие. Наша подлинная природа или самость скрыта или замаскирована от сознания, но духовные дисциплины разрушают эти покровы и восстанавливают осознание нашей истинной сущности.
· Свобода. Мы порабощены нашими изменчивыми побуждениями и эмоциями, но укрощая их, становимся свободными.
· Метаморфоз. Подобно тому, как природа преобразует гусеницу в бабочку.
· Развертывание. Красота нераспустившейся розы может быть скрытой, но она уже существует в бутоне. Точно так же наши трансцендентные красота и потенциал скрыты внутри и практики помогают им распустится и цвести.
· Целостность. Наш ум прискорбно расщеплён и диссоциирован на враждующие фрагменты. Практики исцеляют и воссоединяют ум, восстанавливая в нас единство сознания и цели.
· Путешествие. Мы движемся к определенной цели. Цель кажется очень далекой. Однако, цель и есть наша самость, и она всегда пребывает здесь и сейчас, ожидая нашего узнавания и вспоминания в этот и всякий другой момент
· Смерть и возрождение. Старая ложная самость должна уйти, уступив место новой и подлинной самости. Из пепла восстает эго, подобно фениксу, новый образ себя. Этот образ будет многократно умирать и возрождаться, пока мы не поймём, чем и кем являемся на самом деле. Как далеко это превосходит все образы и понятия.
На пути самоизменения и трансформации своей социальной личности всегда встаёт самое большое препятствие, известное не только духовным учителям, но и психотерапевтам и коучам – боязнь собственного потенциала. Могу дополнить этот страх – страхом встречи с собственной тенью, которая нам незнакома и страшит нас своим могуществом и силой. У этой боязни много названий: «избегание роста», «страх собственного расцвета» и «комплекс Ионы» по имени иудейского пророка Ионы, который противился божественному призванию к проповеди.
«К счастью, большая часть неудобств, связанных с духовным и личностным ростом, носит лишь временный характер, однако это невозможно распознать заранее или в моменте. До совершения качественного перехода рост кажется жертвой! Лишь потом становится очевидным, что единственной жертвой была утрата холодного удобства прежнего ограниченного образа жизни»*.
*Здесь и далее цитаты, в которых не указано авторство, являются цитатами из книги Роджера Уолша "Основания духовности"
«Именно поэтому так трудно объяснять путь тому, кто не пытался по нему идти; он будет видеть только свою сегодняшнюю точку зрения», - Шри Ауробиндо.
Ещё одним препятствием к духовному росту и трансформации себя «является убеждение «Я должен нечто иметь, чтобы быть счастливым». Этим «нечто» может быть почти всё, что угодно: большое количество денег, секса, власти, новый супруг или что-нибудь ещё, чего мы страстно желаем. Родственное убеждение лежит в основе игры: «Если бы только у меня было… (вставьте пропущенное), тогда бы я мог быть счастлив»… Нераспознанные мысли обладают чрезвычайной силой и гипнотизируют нас, заставляя в них верить».
«Проблема в том, что если мы только не остановимся и не уделим какое-то время исследованию наших мыслей, то не устоим и поверим им!!!» - пишет Уолш.
А восклицательные знаки я добавила от себя. Ведь я именно тот человек, который в силу воспитания любил гоняться за обладанием чем-то. Моё качественное взросление началось с прозрения относительно вот таких фокусов ума, которые рисовали мне постоянные ограниченные цели.

На практике мы можем применить медитативные техники, связанные с дыханием и мягким переключением своего сознания. «Первый решающий шаг, когда вы распознали, что действуете под влиянием привязанности, привычки, состоит в том, что нужно перестать делать то, что вы делаете. Ненадолго расслабьтесь и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Потратьте несколько минут, чтобы узнать, что вы себе говорите о своей привязанности».

«Когда вы признаете мысли тем, что они представляют собой на самом деле – просто мыслями, – то становится возможным еще один шаг. Вы можете начать заменять их более здравыми, более реалистичными и приемлемыми мыслями, например: "Ну ладно, я ошибся, но это с каждым бывает", или "Ну что же, быть может, неважно, что люди не будут считать меня умным. Таким образом, мы можем начать осознавать, что мысли и убеждения, укрепляющие наши привязанности, нелепы, что им не нужно верить, что им, безусловно, не обязательно подчиняться, и что их можно заменить более здравыми мыслями и убеждениями».

«Когда ум сотрясают бури противоречивых страстей, он ощущает мягкое притяжение более тонких, более зрелых побуждений, которые здоровее, благороднее и приносят гораздо большее удовлетворение, чем обычно занимающие нас желания. К числу таких более зрелых побуждений относятся желания истины и справедливости, доброты и альтруизма, прекрасного и божественного».

А я хочу обратить внимание участников трансперсонального пространства: здесь Уолш говорит о пиковых переживаниях своим языком. Но и в его интерпретации проживание и высвобождение трудных, застрявших эмоций является целебным и трансформирующим, как и у С.Грофа и других отцов-основателей трансперсонального направления психотерапии.

Абрахам Маслоу выделил ряд метапатологий: в том числе, нигилизм и ощущение бессмысленности жизни, цинизм и недоверие к другим людям, отсутствие ценностей и руководящих принципов, чувство отчужденности от общества и безнадёжное отношение к будущему. Многие из этих метапатологий широко распространены в западном обществе и представляют угрозу для культуры. Осмелюсь перевести великих на современный трансперсональный язык: смысловые, психодуховные кризисы отдельной личности, сливаясь, соединяясь в диффузии с кризисами других людей, усиливают духовный кризис западного общества в целом и создают целое коллективное метапаталогическое поле, о чём пишет Арнольд Минделл в своей книге «Сидя в огне».

«Следуя этим глубинным желаниям, мы приходим к восхитительно освобождающему пониманию: наше самое истинное и глубокое желание – это то, что лучше всего для нас самих и мира. Мы обнаруживаем, что наши самые глубокие желания оказываются разумными и альтруистичными, и что наиболее глубокое удовлетворение мы получаем, стремясь к блаженству и, в конечном итоге, достигая его». Знаменитая фраза мифолога Джозефа Кэмпбелла: «Следуйте своему блаженству» - это прекрасный совет, если его правильно понимать.

Здесь важно не путать преходящее удовольствие с блаженством вне времени. Погоню за краткосрочными и частыми удовольствиями мы можем наблюдать вокруг себя в разных слоях общества. Мы видим также и вред, который наносят этим люди и самим себе, и другим. Развитие эмоционального интеллекта, эмоциональной мудрости и интуиции - вот задача задач современного интеллигентного человека.
Эмоциональный центр, как мы знаем, формируется в нас в очень раннем возрасте. Выросшая личность, даже самая сознательная, зачастую с трудом умеет справляться со своими чувствами. Эмоции либо глубоко подавляются до поры до времени, либо становятся неосознанно определяющими поведение, выбор действий и принятие решений.
«Мы видим в окружающем мире отражение наших собственных внутренних чувств. Если мы чувствуем гнев, то видим вокруг враждебный мир. Если мы боимся, то повсюду видим угрозы. Но когда наш ум наполняет любовь, мы видим мир, который жаждет любить и быть любимым.
…Хотя любви так ищут, её мало понимают; хотя её хотят все, она редко полностью исполняется. Большинство людей чувствуют себя беспомощными жертвами любви, которая, казалось бы, овладевает нами, подобно эпилепсии, а потом исчезает, оставляя нас в ошеломлённом одиночестве.
Где и как мы находим любовь? Большинство людей считают её чем-то, что мы получаем извне, от немногих особых личностей. Они пускаются в отчаянные и занимающие всю жизнь поиски совершенного человека, отношений или сообщества, способных дать им любовь, которой они так страстно желают.
…Это страстное желание любви, основанное на чувстве собственной неполноценности, приносит бедствие новых проблем. Когда наше ощущение благополучия кажется зависимым от одобрения и любви других людей, мы становимся зависимыми от них. Они становятся своего рода наркотиком для нас. Мы цепляемся за них, требуем их исключительного внимания и условно любим их, предлагая свою любовь, когда они ведут себя так, как нам хочется, и воздерживаясь, когда они этого не делают».

Роджер Уолш заметил, а нам элементарно это подтвердить, что если вы включите радио почти в любом уголке западного мира, на вас обрушатся песни из серии: «Я не могу жить без тебя», «Я не могу перестать думать о тебе», все эти примеры наслаждения и боли, пафоса и патологии.
Эти вопли могут показаться болезненно знакомыми, ведь это симптомы героиновой наркомании. Одна из главных проблем нашей культуры: «наша культура перепутала любовь с зависимостью… Зрелая любовь в большей степени основывается на самодостаточности и целостности, нежели на неполноценности и страхе.

Многие популярные формы любви – … незрелые отражения бесконечно большей, более чистой и глубокой любви. …Если великие религии столь славят и высоко превозносят любовь, она должна быть чем-то гораздо более глубоким и могучим, безграничным и благотворным. Так оно и есть, Любовь в христианстве – агапе, метта в буддизме и бхакти в индуизме – гораздо больше, чем мимолетные увлечения, восхваляемые в популярных песнях.
Наркотическая любовь основана на болезненном ощущении недостатка и потребности, а большая Любовь основывается на льющейся через край полноте и радости.»

В моей практике я не наблюдала примеров большой Любви, возможно, таким людям и таким парам не нужен помогающий специалист. Но всем, кто обращается ко мне за помощью в создании или гармонизации своих близких отношений, я интуитивно рассказывала о любви, большей, чем привязанность и собственность над партнёром. Человек пытается в зависимых отношениях найти знакомый ему по фильмам и романтической литературе «наркотический» образ любви и семьи, а, на самом деле, страдает от душевных мук нереализованной большой Любви.

Главнейшими нашими препятствиями к большой Любви являются трудные эмоции, а вернее, сама встреча с ними внутри себя, само допущение чувствовать, попытки подавить и сопротивляться им, но, как следствие, неизбежный прорыв плотины сознания и падение в пропасть неосознавания себя.
«…Если мы не умеем реагировать на трудные эмоции, они слишком легко мучают и угнетают нас самих и тех, кто нас окружает… Это трагедия, что так мало людей знают, как эффективно работать со своими эмоциями…
Мы страдаем от трех главных ошибок:
1. Мы осуждаем или порицаем трудные эмоции как дурные или злые.
2. Мы игнорируем болезненные эмоции или, защищаясь, вытесняем их из сознания.
3. Мы потакаем им или разжигаем их, вскармливая чувство обиды на кого-то, кто нас ранит, и с ликованием вынашиваем планы отмщения.
…Мы затеваем внутреннюю войну, которую невозможно выиграть».
Дэниел Гоулмэн в своей книге «Эмоциональный ум» говорит: «Цель - равновесие, а не подавление эмоций: каждое чувство имеет свои ценность и значение. Жизнь без страсти будет тусклой пустотой безразличия, отрезанной и изолированной от богатства самой жизни».

Возьмём эмоцию страха, она сопровождается затрудненностью дыхания, сухостью в горле, учащенным сердцебиением. Чувствовать страх жизненно необходимо, это спасает от опасности.
«Однако мы боимся и того, что в действительности не представляет опасности, и даже можем бояться самого страха. … Мы готовы сделать почти всё, что угодно- пожертвовать почти всем – только бы его избежать. Мы тратим большую часть жизни, избегая страха и расплачиваясь за это. То, что мы не хотим переживать, правит всей нашей жизнью.
…Заметьте, что мы не боимся того, что происходит сейчас. Скорее, мы боимся своих мыслей и фантазий о том, что может случиться в будущем. Страх всегда относится к будущему. Но будущего не существует. Оно живет только в наших фантазиях. Существует только этот момент прямо сейчас.
…Жизненно важная задача психологического и духовного роста – научиться сознательно переживать трудные эмоции, продолжая при этом жить полной и достойной жизнью. Не искоренять страх, но действовать вопреки ему.
…Думая, как справиться со страхом и гневом, мы зачастую воображаем, что боремся с ними и принуждаем их к подчинению».
Роджер Уолш предупреждает о коварстве такого подхода. Например, если мы нападаем на гнев и на самих себя за то, что мы его испытываем, легко может оказаться, что мы громоздим один гнев на другой.
Исследование страха рассеивает его. «Страх разрастается в темноте и невежестве. Когда мы направляем на него свет осознавания, он усыхает и преображается…»

Пробуждение сердца и ума невозможно без поиска и обретения смысла своей жизни. «Признаем мы это или нет, но у каждого из нас есть главный священный вопрос, вокруг которого вращается наша жизнь. Он может быть явно абстрактным, например: «Что такое истина?» или «Что такое мудрость?», либо в высшей степени практическим, например: «Как мне научиться любить?», «Как мне лучше всего помогать другим?» или «В чем мой дар миру?». Вне зависимости от того, что это за вопрос, то, насколько страстно мы ищем ответ на него, во многом определяет, насколько полно и искренне мы живем, и насколько мирно и удовлетворённо мы умираем».

Нам часто кажется, что мы размышляем или ищем ответ на зов души. Сами при этом витаем в мыслях по обозримому или фантазийному будущему или гоняем прошлые события, приправляя их соусом болезненных переживаний.
«Наши умы – неугомонные создания. Всегда в движении, они беспрестанно блуждают, перепрыгивая с воспоминаний о прошлом на фантазии о будущем, непрерывно что-то задумывая и планируя, стремясь к удовольствиям и убегая от страхов. Сидя за рулем по дороге на работу, мы планируем свой день, заново переживаем вчерашний спор, беспокоимся о своих денежных делах и слушаем радио.
Неудивительно, что так много людей чувствуют себя измотанными в течение дня и полностью выдохнувшимися к его концу. И также не стоит удивляться, что столь многие стараются заглушить свой ум телевидением, алкоголем и наркотиками.

…Ум обладает замечательной способностью отражать и перенимать качества всего, на что он обращает внимание. (Всё дело в зеркальных нейрончиках!) Когда мы прислушиваемся к сердитому человеку или наблюдаем сцену насилия, наш ум начинает кипеть от гнева. Если мы сосредоточиваемся на любящем человеке, наш ум стремится наполниться любовью.
Как только это понятно, сразу становятся очевидными две вещи:
1. Если бы мы могли управлять вниманием, то могли бы сосредоточиться на конкретных людях и воспоминаниях, чтобы вызывать желаемые качества и ощущения (любовь, радость).
2. То, что попадает к нам в ум, не менее важно, чем то, что попадает к нам в рот. Наша умственная диета влияет на наше психическое здоровье. Если мы практикуем то, что буддисты называют «неразумным вниманием», и держим свой ум на безумной ТВ диете насилия, алчности и страха, эти же качества растут и разгораются внутри нас. Психологические исследования показали это с болезненной ясностью. Чем больше насилия люди видят по ТВ – учитывая, что трудно смотреть ТВ и не видеть насилия, - тем более агрессивными они склонны становиться».
Нам важно развивать осознанные состояния ума, когда наше внимание разумно направляется на тот или иной объект. Роджер Уолш предлагает соблюдать простые правила:
- Делайте только одно дело, фокусируясь на нём и направляя энергию в нужном направлении;
- Одухотворяйте повседневность, создавая ритуалы;
- Используйте препятствия как мотивы к действию.

«…Мы видим вещи не просто, как они есть, но и как мы есть. …Всё, что мы воспринимаем, отбирается нашими желаниями, окрашивается нашими эмоциями и разбивается на отдельные части нашим блуждающим вниманием. То, что мы видим снаружи, отражает то, что находится внутри нас. В итоге мы не способны ясно или точно видеть ни самих себя, ни мир.
…За бездумную жизнь, лишенную духовного зрения, приходится жестоко расплачиваться. То, что мы получаем от каждого момента, зависит от того внимания, которое мы ему уделяем, и качество нашего опыта отражает качество нашего сознания».

Три паразитарных состояния, которые сравнимы с жизнью в «матрице»:
1. Рассеянность – пребывание далеко в своих мыслях, отсутствующее состояние, погружение в «астрал». Притом, что настоящее – «единственное существующее время. Как сказал неизвестный поэт:
Прошлое – история,
Будущее – тайна,
Это мгновение – дар,
Вот почему его называют «настоящее».
2. (present (перевод с англ.) - настоящее и подарок)» Самоотчуждение – жизнь в двойственности, разотождествление себя со своими чувствами и теневыми сторонами, запреты на проявление и познание другого себя. «Мы – незнакомцы для самих себя: мы не знаем своего собственного ума, своих собственных внутренних глубин, того, кто и что мы есть на самом деле. Поэтому, как следствие такого положения дел, мы отождествляемся с внешними и поверхностными аспектами самих себя, особенно с телом. Мы считаем себя эго в оболочке кожи».
3. Автоматизм – наработка привычек во всех сферах жизни, которая приводит к тому, что человеку страшно выходить из сложившегося кокона, он перестаёт замечать движение в своей жизни, становится подобен роботу. «Уникальная человеческая способность самоосознания погружена в сон, и человеческое существо, подобно животному, действует – более или менее разумно - только в ответ на разнообразные влияния. Только когда человек использует свою способность самоосознания, он достигает уровня личности, уровня свободы. В этот момент он живет, а не существует.
…Все мы знаем, что ведём себя хуже всего, когда мы утомлены, и наше осознание ослабело. В такие моменты мы особенно склонны реагировать со страхом или гневом и скатываться до детских шаблонов поведения».
Неосознанные, антисоциальные и вредные побуждения обходят защиту осознания и выходят из тени. Буддийская психология и вовсе утверждает, что эти опасные проявления возникают только в моменты бездумности. Действие всех этих искажений, иллюзий, затуманивающих сознание, приводит к тому, что мы живём «в ущербном и нездоровом состоянии сознания».
Преимуществами вдумчивой жизни является межличностная восприимчивость и совершенствование чувств.
«Утончённые чувства предлагают три дара:
1) Они усиливают ценность и удовольствие каждого момента.
2) Поскольку каждый опыт оказывается всё более богатым и удовлетворяющим, то ослабевает стремление к новым переживаниям. Грубый количественный голод сменяется наслаждением качеством; обжора становится гурманом.
3) Совершенствование чувств – прекрасная умственная тренировка, которая воспитывает такие полезные качества, как сосредоточение и спокойствие.
…В моменты явного осознавания автоматическая реакция подавляется, и мы можем выбирать, как нам реагировать.
…Осознавание оказывает глубокое целительное действие. Успех терапии зависит от осознания; фактически попытка стать более сознательным – это уже терапия.
…Медитативное осознание способно уменьшать как психологические, так и психосоматические затруднения».

Путь духовного пробуждения всегда связан с расширением Божественного видения через себя в других людях. «…Наши личные качества и ожидания определяют то, какими мы видим других людей и каковы наши отношения с ними. Когда око души начинает распознавать божественное во всём, оно пробуждается и к божественному во всех людях. Там, где мы раньше видели незнакомцев или соперников, врагов или друзей, мы теперь начинаем распознавать Будд и детей Божьих.
…Восприятие - это не пассивный процесс, а скорее, активное творчество, и состояние воспринимаемого нами мира отражает состояние ума внутри нас. …При паранойе нас пожирает гнев, и мы проецируем его вовне, видя вокруг себя враждебный пугающий мир, наполненный людьми, которые сговариваются, чтобы на нас напасть. При пронойе мы видим, как наполняющие нас любовь и доброта отражаются в окружающих людях, которые кажутся готовыми всячески нам помогать. При транснойе мир и все люди воспринимаются выражениями трансцендентного и части грандиозного плана, созданного ради нашего пробуждения и просветления. Духовные практики исцеляют паранойю, позволяя нам жить и любить в пронойе и транснойе».
Здесь Роджер Уолш использует неологизмы от греческого «ноос» (знание, познание) по аналогии с существующим психическим расстройством, характеризующимся высокой тревожностью. Паранойя – букв. аномальное или искажённое познание, пронойя – букв. растущее познание, транснойя – букв. над-познание, или высшее познание.

«Всесторонне исследуя собственный опыт, мудрые люди проникают взглядом вглубь фундаментальной природы реальности и в результате начинают заново открывать для себя аспекты вечной философии. Для них это не просто теоретическое знание, а непосредственное личное осознание, рождающееся из проницательного исследования жизни, мира и ума.
Мудрые люди узнают много такого, что остаётся скрытым от обычного человека, …но как это ни парадоксально, также узнают, что существуют пределы познания. Познание всегда частично, интеллект ограничен, и наше понимание конечно в бесконечной Вселенной, полной необъяснимых тайн. Осознание и признание этих пределов – неотъемлемые качества мудрости, а также … необходимые средства для её развития.
…Прикладная (практическая) мудрость - это искусство жить и умение подходить к главным, экзистенциальным вопросам жизни. Это образ жизни, который выражает визионерский аспект мудрости.
…Широкое видение и глубокое понимание ведут к признанию ценности «естественного закона», а также «естественной нравственности» и «естественного образа жизни»… Эти идеи воплощает в себе конфуцианский идеал благородного или святого (шен-йен) человека. Согласно ему, благородный человек – это «несравненный учитель эпохи, живущий в согласии со всеми принципами и в полной гармонии с природой и обществом.
На всех стадиях развития люди могут стремиться быть нравственными и добрыми, но, пожалуй, лишь мистический опыт и рождающаяся из него мудрость дают однозначный ответ на фундаментальный вопрос: «Зачем быть нравственными?». Без непосредственного осознания нашего единства со всеми людьми и всей жизнью мы можем только пытаться придумывать способы оправдания нравственной жизни, рассматривая и сопоставляя идеи справедливости и точки зрения разных людей.
…Мистический опыт создаёт основу для зрелой мудрости, которая, в свою очередь, воспитывает зрелые надличностные этику, мотивацию, эмоции и служение. Поэтому мудрость даёт нам возможность жить в гармонии с другими и с состраданием к ним.
…Мудрость рождается из парадокса… Мы испытываем побуждение учиться, только когда знаем, что мы чего-то не знаем.
…Признание собственного незнания – это больше, чем понимание себя, это бесценная догадка о реальности. Вселенная так невообразимо велика, жизнь так непостижимо сложна, а наш ум по сравнению с ними столь ограничен, что наше существование и Вселенная выглядят великой и чудесной тайной.
…Было настоящим облегчением наконец осознать, что эти ощущения [окружающей нас тайны и собственного невежества] просто отражали реальность, а вовсе не были признаками какого-либо несоответствия.
…Признание нашего невежества может быть великим даром. Оно изгоняет из наших сердец гордыню и предубеждение и открывает наши умы навстречу новым возможностям, которые может давать мудрость. Лао Цзы говорил, что «бытие открывается от чуда к чуду»».

Мудрыми автоматически мы не станем. Без побуждения к познанию мы упускаем из виду тайны, лежащие совсем близко, потому что ищем не там. Но познавая себя, мы находим ряд ответов, а главный из них про то, что мы представляем собой нечто большее, гораздо большее, чем кто-либо когда-либо мог определить и обозначить.
Источники мудрости по Уолшу:
1. Природа
2. Тишина и уединение
3. Мудрые
4. Мы сами
5. Размышления о природе жизни и смерти
Любой, абсолютно любой опыт можно использовать как шаг к Богу, шаг к познанию и просветлению. Осознанный и мудрый человек учится в каждом моменте времени, из каждого опыта, своего и наблюдаемого, черпая озарения и подсказки.

Следуя за идеями и практическими рекомендациями Роджера Уолша, можно получить вдохновение и вступить на собственный путь духовного роста. Духовный путь не что-то запредельное, а важная миссия каждой человеческой души. В обретении себя есть множество способов, инструментов и направлений, при выборе которых стоит быть также осознанным и внимательным к себе.